三幅畫像！哪一幅是我的？
關於《使徒行傳》二十六章 24-29 節的思考
在倫敦有一座收藏畫像的國家肖像館（National Portrait Gallery），裡面收藏了幾乎所有在英國歷史上留下印記的偉大人物的肖像，非常值得一看。但我懷疑，館內是否能找出三幅畫像，比我在這篇文章中要向你展示的三幅更值得細心研究。
《聖經》的一個顯著特點，在於其內容豐富多樣。這本偉大的古老經典，十八個世紀以來抵擋了無數敵意批評的攻擊，它不僅是教義、訓誡、歷史、詩歌和預言的寶庫，聖靈還透過它賜給我們一系列栩栩如生的人性畫像，涵蓋了各種層面，值得我們細心研讀。誰不知道我們從榜樣和實例中學到的，往往比從抽象的陳述中學到的更多呢？
讀者，你面前這段眾所周知的經文，為我的觀點提供了絕佳的例證。它構成了使徒保羅在羅馬總督非斯都和猶太王亞基帕面前為自己辯護那一章的結尾。三幅截然不同的人的畫像懸掛在我們面前。他們是當今社會中三類人的典型。儘管時代變遷、科學發現和政治改革不斷，但人類內心的本質在每個時代都是一樣的。來吧，讓我們站在這三幅畫像前，就像站在庚斯博羅（Gainsborough）、雷諾茲（Reynolds）或羅姆尼（Romney）的畫作前一樣，看看我們能學到什麼。
一、首先，讓我們看看羅馬總督非斯都
這個人粗暴地打斷了保羅的演講，大聲喊道：「保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。」
非斯都無疑是個外邦人，除了當時使徒時代遍布文明世界的偶像崇拜之外，他對任何宗教都一無所知。從前一章他對亞基帕所說的話來看，他似乎對猶太教和基督教都極度無知。他提到「關於他們自己宗教的爭辯，和一個名叫耶穌的人，是已經死了，保羅卻斷言他是活著的」（使徒行傳 25:19）。很可能，像羅馬帝國衰落時期許多傲慢的羅馬人一樣，他對所有宗教都懷著一種隱秘的蔑視，認為它們同樣虛假，或同樣真實，都不值得大人物去關注。至於一個猶太人談論要「把光照給外邦人」，這種想法簡直荒謬！與世界保持一致、獲得人的青睞、除了看得見的事物外什麼都不關心、取悅「奧古斯都大人」——這大概就是波求．非斯都（Porcius Festus）的全部宗教觀。
讀者，我們中間有許多像非斯都這樣的人嗎？是的！我恐怕有成千上萬。他們存在於社會的每一個階層。他們走在我們的街道上，與我們同乘火車，在日常的社交中與我們相遇。他們體面地履行著生活中的各種關係。他們往往是優秀的生意人，在各自選擇的專業領域中出類拔萃。他們出色地履行職責，在離世時留下好名聲。但是，像非斯都一樣，他們沒有宗教信仰！
這些人活著，彷彿他們沒有靈魂。從一月到十二月，他們似乎既不思考、也不感受、也不看見、也不了解任何關於來世的事。這不屬於他們的計劃、方案和計算的一部分。他們活著，彷彿除了身體之外沒有什麼需要照顧的，除了吃、喝、睡、穿、賺錢、花錢之外沒有什麼事可做，除了我們肉眼所見的世界之外，沒有別的世界需要準備。
這些人很少（如果有的話）使用任何恩典的管道，無論是公開的還是私下的。禱告、讀經、與神私下的交通，是他們所蔑視並置之不理的事。這些事或許適合老年人、病人、臨終者；適合神職人員、修士和修女；但絕不適合他們！如果他們偶爾參加敬拜，也只是為了形式，為了顯得體面；而他們往往只有在重大的公共儀式、婚禮或葬禮上才會出現。
這些人聲稱自己無法理解對宗教的任何熱心或認真。他們對基督徒在國內外進行的協會、機構、文學和福音派事工，懷著崇高的蔑視。他們的座右銘是「各人自掃門前雪」。教會與異議派之間的比較、我們內部派系的紛爭、會議和研討會的辯論，對他們來說都無關緊要。他們像拉丁詩人盧克萊修（Lucretius）筆下的哲學家一樣，從遠處冷眼旁觀，將其視為弱者的幼稚掙扎，不值得受過教育的人關注。如果這些話題在他們面前被提起，他們會用諷刺的言論或老掉牙的懷疑論調將其打發掉。
誰能否認我們周圍有許多像我所描述的那樣的人呢——或許是善良的人、有道德的人、好脾氣的人，只要你不談論宗教，他們就很好相處。這是不可能否認的。他們的名字叫「群」，因為他們人數眾多。當今時代將智力偶像化、渴望獨立思考、崇尚個人判斷、高舉孤立的觀點，並認為與少數人一起犯錯比與大眾一起走對路更聰明——所有這些都助長了非斯都追隨者的隊伍。我擔心他是很大一類人的典型。
這樣的人是一幅令人憂傷的景象。他們常讓我想起梅爾羅斯（Melrose）或博爾頓修道院（Bolton Abbey）那樣宏偉的古老廢墟，那裡殘存的美麗拱門、圓柱、塔樓和窗櫺，足以顯示這座建築曾經的模樣，以及如果神沒有離棄它，它現在本該有的樣子。但現在一切都是冰冷、寂靜、陰暗的，充滿了衰敗的氣息，因為房子的主人、生命的主宰不在那裡。非斯都的許多追隨者也是如此。當你觀察他們的智力、口才、品味和性格活力時，你常會感到：「如果神在他們的靈魂中佔有應有的位置，這些人會是多麼了不起啊！」但沒有神，一切都錯了。唉，當不信和驕傲完全控制一個人，並不受約束地統治他時，那種毀滅性的力量是多麼可怕！難怪《聖經》將未歸正的人描述為「瞎眼的、沉睡的、癲狂的、死的」。
非斯都在讀這篇文章嗎？恐怕沒有！宗教小冊子和書籍，就像週日的禮拜和講道一樣，不是他的菜。在週日，非斯都可能在看報紙、查帳、拜訪朋友或去旅行，心裡暗自希望英國的週日能更像歐洲大陸那樣，劇院和博物館都能開放。在平日，非斯都忙於生意、政治、娛樂，或在現代社會的瑣事中消磨時間；他活得像隻蝴蝶，完全沒有意識到死亡、審判或永恆的存在。噢，不，非斯都不會讀這篇文章。
但像非斯都這樣的人是否處於絕望的境地，無法獲得憐憫呢？不，絕對不是！我感謝神，他還沒有。他的性格深處還有良心，儘管可能已經麻木，但並沒有完全死去——這良心就像午夜時分聖保羅大教堂的大鐘，當城市的喧囂平息後，它有時會讓自己被聽見。像腓力斯、希律、亞哈和法老一樣，非斯都的追隨者也有他們被造訪的時刻；與他們不同的是，這些人有時會在為時已晚之前醒悟，成為不同的人。在他們的生活中，總有一些時刻，他們被迫面對自己，感受到「來世的權能」，並發現凡人沒有神是無法生存的。疾病、孤獨、失望、金錢的損失和親人的離世，有時能讓最驕傲的心屈服，承認「蚱蜢也成了重擔」。瑪拿西並不是唯一一個在「急難的時候」轉向神並開始禱告的人。是的，讀者，我長期以來一直認為，我們絕不能對任何人絕望。屬靈神蹟的時代並沒有過去。在基督和聖靈面前，沒有什麼是不可能的。末日將會顯明，有些人起初像非斯都一樣，但最終轉向、悔改，並以聖保羅的方式結束一生。只要還有生命，我們就必須懷抱希望，並為他人禱告。
二、現在讓我們轉向另一幅截然不同的畫像：亞基帕王
這就是那位被保羅的演講深深打動，以至於說出「你幾乎勸我作基督徒了」的人。
「幾乎」。讓我花點時間談談這個詞。我很清楚，許多人認為我們《聖經》的英文授權譯本在這裡有誤，未能傳達希臘原文的真實含義。他們斷言，這句話更準確的翻譯應該是「在短時間內」，或「你用薄弱的論據在勸我」。我大膽地說，我無法接受這些批評者的觀點，儘管我承認這句話確實有些晦澀。但在這類問題上，我不敢稱任何人為大師。我與幾位古今優秀的註釋家持相同觀點*，認為我們授權譯本中的翻譯是正確的。我之所以堅信這一點，是因為這也是那位在希臘語新約背景下思考、說話和寫作的人——著名的希臘教父金口約翰（Chrysostom）的觀點。最後，同樣重要的是，沒有其他觀點能與使徒保羅在下一節經文中的感嘆相協調。「幾乎！」他似乎在接過亞基帕的話說，「我希望你不僅是幾乎，而是完全成為基督徒。」基於這些理由，我堅持我們舊有的譯本。
亞基帕，這幅現在需要我們關注的畫像，在許多方面與非斯都大不相同。他有猶太血統，在猶太人中長大，即使不是純粹的猶太血統，他也對許多羅馬總督完全無知的知識非常熟悉。他知道並「信先知」。他一定理解保羅演講中許多對他的聽眾同伴來說只是「爭辯和名字」以及瘋狂幻想的東西。他內心深處有一種確信，認為面前這個人站在真理的一邊。他看見了、感受到了，被觸動、被影響，良心受到責備，內心產生了願望和渴望。但他無法再進一步。他看見了，卻沒有勇氣行動；他感受到了，卻沒有意志去邁出那一步。他離神的國不遠，卻停在門外。他既沒有譴責也沒有嘲笑基督教；但像一個癱瘓的人，他只能看著它、審視它，卻沒有心力去抓住它並將其接納到心裡。
讀者，我們中間有許多像亞基帕這樣自稱基督徒的人嗎？恐怕對這個問題只有一個答案。他們是一支極大的軍隊，多得難以數計。他們在我們的教會中，相當規律地參加各種恩典的管道。他們對《聖經》的真理毫無懷疑。他們對福音的教義沒有絲毫反對。他們知道純正教導與不純正教導的區別。他們欽佩聖潔之人的生活。他們閱讀好書，為善事捐款。但是，不幸的是，他們的宗教信仰似乎從未超越某個點。他們從未大膽地站在基督一邊，從未背起十字架，從未在人前承認基督，從未放棄瑣碎的矛盾行為。他們常告訴你，他們「打算、有意、希望、計劃有一天成為更堅定的基督徒」。他們知道自己目前還不夠好，希望有一天會有所不同。但「方便的時候」似乎永遠不會到來。帶著打算和意願，他們繼續生活；帶著打算和意願，他們離開了舞台。帶著打算和意願，他們活著；也帶著打算和意願，他們往往就這樣死去了——善良、好脾氣、體面的人；不是聖保羅的敵人，而是朋友，但像亞基帕一樣，是「幾乎基督徒」。
你可能會問，人們怎麼能在宗教上走這麼遠，卻又止步不前呢？他們怎麼能看見這麼多、知道這麼多，卻不跟隨他們所擁有的光走向「完全的日子」呢？智力、理性和良心怎麼能在基督教方面取得如此進步，而心靈和意志卻滯後呢？
這些問題的答案很快就能給出。對人的恐懼阻礙了一些人。如果他們成為堅定的基督徒，他們會有一種懦弱的恐懼，害怕被嘲笑、戲弄和蔑視。他們不敢冒失去他人好感的風險。像我們主時代的許多猶太官長一樣，他們「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」（約翰福音 12:43）。對世界的愛阻礙了另一些人。他們知道，堅定的信仰意味著要與世界上常見的一些時尚娛樂和消磨時間的方式分離。他們無法下定決心進行這種分離。他們退縮了，不敢履行洗禮時「棄絕這世界的奢華與虛榮」的誓言。像羅得的妻子，他們想從神的忿怒中得救；但像她一樣，他們必須「回頭看」（創世記 19:26）。一種微妙的自以為義阻礙了許多人。他們在心裡安慰自己，至少他們不像非斯都那麼糟糕。他們不像他們認識的某些人：他們不蔑視宗教。他們去教會。他們欽佩像保羅這樣熱心的人。難道他們會因為一些小矛盾而滅亡嗎？對黨派精神的病態恐懼阻礙了許多人，特別是年輕人。他們被一種觀念壓得喘不過氣來：如果不加入某個特定的「思想流派」，就無法在宗教上採取堅定的立場。這正是他們不想做的。他們忘記了亞基帕的情況不是教義問題，而是行為問題，而對責任採取堅定的行動是獲得教義真理之光的最佳途徑。「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓」（約翰福音 7:17）。我擔心，一些隱秘的罪阻礙了不少人。他們心裡清楚，自己正緊抓著神眼中錯誤的東西不放。在他們的私人歷史中，某處藏著亞干的金子，或者某個希羅底、百尼基，是見不得光的。他們無法割捨這個心頭好。他們無法砍掉右手，或挖出右眼，因此無法成為門徒。唉，這些藉口！放在天平上稱量，它們是毫無價值和虛空的。唉，那些安息在這些藉口中的人！除非他們醒悟並拋開鎖鏈，否則他們將永遠沉船。
亞基帕在讀這篇文章嗎？有像他這樣的人在看這一頁嗎？請接受基督僕人的一個善意警告，試著意識到你正處於一個非常危險的境地。希望、感受、打算和意願，並不能構成救贖性的宗教。它們只是塗了漆的軟木塞，或許能讓你暫時浮在水面上，讓你的頭露出水面，但它們無法阻止你被水流沖走，最終被捲入比尼亞加拉大瀑布更可怕的深淵。而且，畢竟你並不快樂。你對宗教了解得太多，以至於無法在世界中感到快樂；你與世界糾纏得太深，以至於無法從你的宗教中得到任何安慰。簡而言之，你既不在世界中感到快樂，也不在宗教中感到快樂。醒悟過來，意識到你的危險和愚蠢吧。在神的幫助下，決心變得堅定。拔出劍，扔掉劍鞘。「沒有刀的，賣衣服買刀」（路加福音 22:36）。燒掉你的船，直接向前進。不要只是看著方舟，讚嘆它；要在門關閉、洪水開始之前進去。無論如何，有一件事可以作為宗教要素中的公理：一個「幾乎」的基督徒，既不安全，也不快樂。
三、現在讓我們轉向三幅畫像中的最後一幅
讓我們看看那個被非斯都認為「癲狂」，又被亞基帕「幾乎勸服」的人。讓我們看看聖保羅。這就是那位大膽地說：「我向神所求的，不但你，就是今日一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈」的人。他並不希望聽眾遭受他當時所受的鎖鏈或監禁。但他確實希望他們在唯一必要的事上與他同心，並分享他的平安、他的盼望、他堅實的安慰和他的期待。
「完全像我」。這是一句沉重而值得銘記的話！這是一個徹底確信並深信自己走在正確道路上的人的語言。他已經拋棄了所有的懷疑和猶豫。他用雙手緊緊抓住真理，而不是用手指捏著。這是一個在某處寫下「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日」的人的語言；也是在另一處寫下「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」的人的語言（提摩太後書 1:12；羅馬書 8:38-39）。
(a) 聖保羅完全確信基督教事實的真實性。主耶穌基督確實是「神在肉身顯現」——祂透過行出不可否認的神蹟證明了自己的神性——祂最終從墳墓中復活，升入天堂，並作為人類的救主坐在神的右邊——關於所有這些點，他都徹底下定了決心，對它們的可信度沒有絲毫懷疑。為了這些事實，他甘願赴死。
(b) 聖保羅完全確信基督教教義的真實性。我們都是有罪的罪人，處於永恆滅亡的危險中——基督來到世上的偉大目標是為我們的罪作贖罪，並透過在十字架上代替我們受苦來買贖救贖——所有悔改並相信被釘十字架的基督的人，所有的罪都得到完全赦免——除了信靠基督，沒有其他通往與神和好及死後天堂的道路——所有這些他都堅定不移地相信。從他歸正到殉道，教導這些教義是他唯一的目標。
(c) 聖保羅完全確信他自己已經被聖靈的大能所改變，並學會了過一種新的生活——一種聖潔的、奉獻給基督的生活，是人所能過的最明智、最快樂的生活——神的恩典比人的恩典好上一千倍——為那位愛他並為他捨己的主做什麼都不為過。他始終「仰望耶穌」奔跑他的賽程，為祂花費並被花費（希伯來書 12:2；哥林多後書 5:13；哥林多後書 12:15）。
(d) 最後但同樣重要的是，聖保羅完全確信來世的真實性。人的讚美或青睞、當今世界的獎賞或懲罰，對他來說都是糞土。他眼前不斷浮現的是那不能朽壞、永不衰殘的榮耀冠冕（腓立比書 3:8；提摩太後書 4:8）。他知道沒有什麼能奪走那冠冕。非斯都可能蔑視他，認為他「癲狂」。他即將前往的羅馬皇帝可能下令將他斬首或扔給獅子。那又怎樣？他堅信自己在天上有積攢的財寶，非斯都或凱撒都無法觸及，這財寶將永遠屬於他。
這就是聖保羅說「完全像我」時的意思。關於基督教的事實、教義、實踐和未來的獎賞，他有一種根深蒂固、穩定、堅定的確信——一種他渴望看到所有人都能分享的確信。他充滿自信，他希望別人也能享受同樣的自信。他對靈魂的未來狀態沒有任何懷疑或恐懼。他多麼希望看到非斯都、亞基帕、百尼基以及他們周圍的所有人，都處於同樣幸福的狀態。
讀者，當今時代有許多像聖保羅這樣的人嗎？我當然不是指有許多受感召的使徒。但我的意思是，遇到像他那樣徹底、毫不猶豫、充滿確據的基督徒常見嗎？恐怕對這個問題只有一個答案。「被召的人多，選上的人少」。「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（哥林多前書 1:26；馬太福音 7:14）。無論你往哪裡看，無論你在城裡還是鄉下，很少有「完全」的基督徒。非斯都和亞基帕無處不在：我們在每個轉角都會遇到他們。但很少有像聖保羅那樣徹底、全心全意的追隨者。然而有一件事是肯定的。這少數人是「地上的鹽」和「世上的光」（馬太福音 5:13-14）。這少數人是教會的榮耀，並維持著教會的生命。沒有他們，教會充其量不過是一具腐爛的屍體、一座沒有燈光的粉飾燈塔、一台沒有火的蒸汽機、一個沒有蠟燭的金燈台，是魔鬼的喜悅，是神的冒犯。
這些人是震撼世界並留下不可磨滅印記的人。馬丁·路德、約翰·衛斯理和威廉·威伯福斯在世時曾被憎恨和輕視；但他們為基督所做的工作將永遠不會被遺忘。他們是「完全」的基督徒。
這些人是在宗教中享受真正幸福的人。像保羅和西拉一樣，他們能在監獄裡唱歌；像彼得一樣，他們能在墳墓邊緣安然入睡（使徒行傳 12:6；使徒行傳 16:5）。堅強的信心給了他們內心的平安，使他們不受世俗煩惱的影響，甚至迫使他們的敵人感到驚奇。你們那些不冷不熱的老底嘉式基督徒，在宗教中幾乎沒有什麼安慰。只有「徹底」的人才有大平安。第一位瑪麗安殉道者約翰·羅傑斯（John Rogers），據說在因新教信仰被活活燒死時，走上史密斯菲爾德（Smithfield）的火刑柱時，就像去參加自己的婚禮一樣愉快。老拉蒂默（Latimer）在牛津寬街殉道那天，在柴火點燃前說出的那番坦率、勇敢的話，至今仍未被遺忘。「勇氣！雷德利弟兄，」他對同伴喊道，「靠著神的恩典，我們今天要在英國點燃一支永遠不會熄滅的蠟燭。」這些人是「完全」的基督徒。
凡想要安全、隨時準備好在傍晚、雞叫時或早晨遇見神的人——凡想要在宗教中享受真實平安，不受疾病、喪親、破產、革命和末日號角聲影響的平安的人——凡想要在自己的一代中行善，成為周圍所有人基督徒影響力的源泉，並在死後很久仍被銘記的人——讓那個人記住我今天告訴他的話，永遠不要忘記。你不能滿足於做一個像亞基帕那樣的「幾乎」基督徒。你必須努力、勞苦、奮鬥、禱告，成為像聖保羅那樣的「完全」基督徒。
現在，讀者，讓我們帶著自我反省和自我審查離開這三幅畫像。時間短促。我們的歲月飛逝。世界正在變老。大審判即將開始。審判者即將顯現。我們是什麼？我們像誰？我們身上印著誰的形象和名號？是非斯都的，還是亞基帕的，還是聖保羅的？
非斯都和亞基帕現在在哪裡？我們不知道。一塊面紗遮住了他們後來的歷史，我們無法得知他們是否死得像他們活著時那樣。但「完全」的基督徒聖保羅在哪裡？那個問題我們可以回答。他「與基督同在，這是好得無比的」（腓立比書 1:23）。他正在那安息的樂園中等待義人的復活，在那裡罪、撒但和憂傷再也不能困擾他。他已經打過了美好的仗，跑盡了賽程，守住了信仰。一頂冠冕為他存留，他將在主顯現的大審判日領受這冠冕（提摩太後書 4:7-8）。
讀者，讓我們感謝神，雖然聖保羅已經離世，但那位使聖保羅成為他那樣的人，並保守他到底的救主，依然活著，永不改變——總是能夠拯救，總是樂意接納。如果我們過去一直戲弄自己的靈魂，就讓過去的時間足夠了吧。讓我們在 1882 年的開端翻開新的一頁。如果我們從未開始，就讓我們起來，與基督同行。如果我們已經開始，就讓我們與基督同行到底。靠著神的恩典，沒有什麼是不可能的。誰會想到法利賽人掃羅，那個基督徒的迫害者，竟然會成為「完全的基督徒」本身，成為偉大的外邦人使徒，並顛覆了世界？只要還有生命，就有希望。非斯都和亞基帕的追隨者仍可能歸正，活上多年，最終像聖保羅一樣，以「完全」的基督徒身份躺進墳墓。
*註：路德（Luther）、伯撒（Beza）、格老秀斯（Grotius）、普爾（Poole）、本格爾（Bengel）、斯蒂爾（Stier）和豪森院長（Dean Howson）。